《神聖臨在之教會歷史長河》

神聖臨在（Divine Presence）是整本聖經的核心線索，從舊約曠野中的雲柱火柱，就是希伯來文Shekinah（中文音譯夏凱納）的具體表現，到新約基督道成肉身與聖靈內住，既扎根於嚴謹教義，也觸及人的情感與敬拜經驗，絕非單純靈恩情緒的產物。這篇分享嘗試在保留原有架構的基礎上，更詳細介紹各大宗派如何在歷史與禮儀中理解和活出神聖臨在，讓我們在分歧中看見合一的深層根基。

舊約的Shekinah榮耀與新約的道成肉身

在猶太傳統中，Shekinah一詞源自希伯來文動詞 Shakan（居住），後來在拉比文獻中發展為指神榮耀實際「Shakan」在祂子民中間的表達，常與雲彩、火柱、光輝等圖像相連。出埃及記描述耶和華日間用雲柱、夜間用火柱帶領以色列人前行，而會幕立起時，雲彩遮蓋，耶和華的榮光充滿帳幕，甚至連摩西都不能進入，這種壓倒性的臨在被後世猶太人統稱為Shekinah榮耀。當所羅門獻殿時，榮光再次充滿聖殿，祭司因雲彩不能站立供職，顯示神聖臨在既是安慰也是聖潔的震懼，而先知以西結後來看見榮光離開聖殿，又預言未來榮耀的回歸，為新約鋪路。

新約則把神聖臨在推向高峰，馬太以「以馬內利，神與我們同在」詮釋耶穌的降生，約翰福音更用「道成了肉身，住（原文有『支搭帳棚』之意）在我們中間」來指向Shekinah在基督裡的具體化。在變像山上，耶穌面貌發光如日頭，衣裳潔白發光，有雲彩遮蓋他們，天父聲音臨到，整個場景幾乎是舊約Shekinah的重演，卻集中於基督本身。五旬節聖靈降臨時，如火舌落在門徒頭上，應驗約珥書「我要將我的靈澆灌凡有血氣的」，神聖臨在不再局限於聖殿，而是擴展到每一個被召的人身上，形成新約群體的靈性空間。

保羅、第二聖殿背景與教會作為新聖殿

在第二聖殿時期的猶太思想裡，神臨在逐漸由「地理聖殿」向「話語、智慧與靈」轉移，許多文獻將神的靈描述為賜智慧、潔淨與能力的主動者，這為保羅神學提供了重要背景。保羅在書信中多次強調，聖靈是神將來產業的印記與質，信徒因著基督成為聖靈的殿，整個教會也被稱為「神的殿」，這個說法實際上是把Shekinah榮耀從石頭聖殿轉移到基督身體和教會群體中。在這視角裡，神聖臨在不僅是敬拜時短暫的感動，而是整個教會存在方式，在倫理、團契、聖禮與宣教中，持續見證神住在祂子民中間的事實。

為何說神聖臨在並非靈恩或五旬宗的「非理性專利」

歷史上，近代靈恩與五旬節運動確實是對「過度理性化、冷卻的信仰」的一種回應，重申神今天仍以超自然方式醫治、說話、介入，強調「活在聖靈中」的經驗性面向。然而，若把「神聖臨在」簡化為情緒高漲、身體感覺、集體氣氛，甚至認為只有「感覺到」才算有神臨在，便忽略了聖經與傳統教會更寬廣、更深厚的理解。詩篇作者在靈裡渴慕「一生一世住在耶和華殿中」，仍包含理性默想、守約忠誠與日常敬畏，而保羅在哥林多前書十四章清楚要求聚會中要「凡事規規矩矩按著次序行」，將屬靈經驗與辨識、教導與愛心結合。

靈恩運動本身也出自歷史脈絡，二十世紀初的五旬節運動認為教會需要被聖靈更新，主張重生與聖靈洗有「可分性」與「後至性」，並以說方言作為聖靈洗的外在憑據，後來的靈恩運動與「第三波」則將這種強調聖靈恩賜與臨在的神學延伸到傳統宗派中。但是，傳統教會一直以來也在自己的架構內深刻談論神聖臨在，例如聖餐中的真實臨在、聖道與聖禮的施行、與基督聯合的靈修，這些都提醒信徒神聖臨在首先是神主動的約與應許，而不取決於人當下的情緒強度。

天主教：從早期教父到特倫多的「實體臨在」

在天主教傳統中，神聖臨在最典型的表達是聖體聖事中的「真實、實在、實體臨在」（real, true, substantial presence）。早期教父如奧古斯丁已強調，祝聖後的餅不再是普通餅，而是基督的身體；隨著中世紀神學的發展，教會逐漸採用「變質說」（transubstantiation）來闡明，在祝聖時，餅與酒的「本質」被轉變為基督的身體與寶血，而外在形象仍然保持不變。十六世紀宗教改革爆發後，特倫多大公會議正式重申這一教義，並嚴正拒絕將聖餐僅視為象徵或主觀紀念，強調基督的臨在是客觀的，不因領受者的感覺而有無。

這種對客觀臨在的理解塑造了整個天主教禮儀生活，彌撒被視為教會敬拜的高峰與泉源，聖體龕中的基督被恭敬存留，聖體遊行、朝拜、四旬期敬禮等，都在教會空間與時間中塑造一個「被臨在滲透」的生活節奏。對信徒而言，神聖臨在並非只在敬拜情緒高昂之刻，而是在聖體前安靜跪下、在日常生活中因領聖體而活出愛德的持續延伸。

東正教：神聖禮儀與奧秘性的臨在

東正教同樣堅信聖餐中基督的真實臨在，但較少使用西方的哲學語言去精確定義變化方式，而是以「奧秘」來描述聖靈在聖體禮中的工作。在拜占庭聖禮儀式中，司祭於大感恩禱文中呼求聖靈降臨在餅與酒上（epiclesis），教會相信是聖靈成就餅酒成為基督身體與寶血，並將整個會眾引入基督的天上祭壇，使地上的聚會參與天上的禮讚。

此外，東正教強調圖像（聖像）與教會建築本身就是神臨在的標記。聖像並非偶像，而是「通向原型的窗口」，在敬拜中親吻聖像、燃點燭光，是對那位藉道成肉身顯現自己的基督表達尊崇。因此，東正教徒所理解的神聖臨在，是整個感官：視覺、嗅覺、聽覺、觸覺，被帶入三一神的奧秘中，並在長年的禮儀循環中被逐漸塑形。

信義宗、聖公會與歸正宗：改教傳統中的臨在之爭與整合

馬丁路德雖然拒絕「變質說」的哲學解釋，卻堅決捍衛聖餐中的真實臨在，反對把聖餐降格為「純象徵」。他在威登堡協議與《奧斯堡信條》中表明，基督的身體與寶血在「餅與酒裡、與之同在、在其之下」真實賜給信徒，後來被稱為「聖禮聯合」（sacramental union）。 信義宗的禮儀崇拜因此常保留較傳統的聖餐敬禮，將講道與聖餐並列為神臨在與施恩的主要途徑。

聖公會在宗教改革中試圖走一條「中道」，既與羅馬決裂，又不全盤接受加爾文式的象徵觀。歷史上，改革家克藍麥傾向強調信心領受的屬靈臨在，但《公禱書》中的大感恩禱文仍保留對基督真實臨在的敬虔語言，並呼求聖靈使我們在餅酒中「真實分享基督的身體與寶血」。 因此聖公會內部出現高教會（接近天主教式的聖體敬禮）與低教會（較簡樸、強調講道與象徵）的不同傳統，但雙方都承認聖餐是基督臨在教會中心的記號。

歸正宗與長老宗則更多受加爾文影響，強調聖餐中的「屬靈臨在」。在這理解中，基督升天後其身體在天上，聖餐不涉及本質變化，而是聖靈在當中把信徒「提升」到基督面前，使他們真正與復活基督聯合。因此神聖臨在不在於餅酒本身，而在於聖靈藉聖道與聖禮把教會帶入基督的實在光景中，這保留了真實性，同時避免物質化化約。

• 浸信會與福音派：聖道、聖靈與群體中的臨在

浸信會與多數福音派傳統多傾向「象徵紀念說」，認為主餐主要是記念基督的死與表明信心的群體行動，不主張餅酒有本質的改變。 然而，這並不等於否認神聖臨在，而是將焦點移到聖道宣講、聖靈在信徒心中的工作、以及群體相交之中。許多福音派牧者會在講道中強調，當神的話被忠實釋放、信徒用信心回應時，基督就藉著聖靈在會中居首位，這是一種「話語與群體」中心的臨在神學。在這脈絡中，理性查經、小組分享、彼此代禱與實踐愛心，都是經驗神同在的主要途徑。

五旬宗與靈恩運動：臨在與能力的再強調

二十世紀初的五旬宗運動，通常追溯至美國堪薩斯與亞蘇沙街復興，其核心信念是在重生之後，信徒仍需經歷「聖靈的洗」，作為得力事奉的第二次祝福，而說方言被視為這經歷的典型記號。五旬宗的敬拜風格強調熱情歌頌、集體禱告、方言、預言與醫治，強烈期待在敬拜中直接「遇見」神的臨在與能力，這深刻地塑造了他們的靈性文化。

到了六十年代以後，靈恩運動將這些對聖靈臨在與恩賜的強調帶入天主教、聖公會、路德宗甚至東正教內部，形成跨宗派的更新運動，被稱為「第二波」；八十年代的「第三波」則進一步強調神國、醫治釋放與敬拜中的臨在神學，對現代敬拜讚美文化影響巨大。同時也有不少神學家指出，若只停留在「當下的感覺」與「能力彰顯」，而缺乏聖經釋經與十架中心，就會出現偏差，因此近年也興起五旬宗學者試圖把臨在神學與十字架、聖餐、群體倫理重新整合。

今日的呼召：在分歧中共同尋求那一位臨在的主

從Shekinah雲柱、聖殿榮光，到聖體、聖禮、聖道與聖靈恩賜，不同宗派用各自的語言與實踐，守護並表達同一個核心真理，神樂意與祂的子民同住，並在教會中彰顯祂的榮耀與恩典。有的著重客觀聖禮，有的強調聖道與信心，有的熱切期待能力與醫治，有的在靜默禱告與日課經文中默默體會臨在，這些多樣性既反映歷史傷痕，也提供了彼此學習的寶貴機會。

願這些關於神聖臨在的不同傳統，幫助我們既不輕看理性與教義，也不壓抑真誠的屬靈經驗，而是在十字架與復活的光中，學習與眾聖徒一同說：「主啊，願祢的榮光充滿教會，願祢藉聖靈使我們在真理與愛中經歷祢的臨在。」