《耶穌基督成全大贖罪日奥祕》
挽回祭與大贖罪日，在舊約與新約之間形成一條極為重要的神學脈絡。聖經中的「挽回祭」（propitiation）同時牽涉「罪被遮蓋、除去」（expiation）與「神對罪的公義憤怒被止息」（propitiation）兩個面向。舊約的關鍵字是「כּפר / kipper」（贖罪）與名詞「כּפּרת / kapporet」（約櫃的蓋，即施恩座）。七十士譯本用「ἱλαστήριον / hilastērion」翻譯 kapporet，意思是「施恩座／挽回之處」，新約又出現「ἱλασμός / hilasmos」，指「挽回祭、贖罪祭」，特別在約翰一書 2:2、4:10，宣告基督是我們罪的挽回祭。換言之，在舊約裡，血灑在施恩座上，罪得遮蓋，神的義怒被轉開；在新約裡，基督親自成為施恩座與挽回祭本身，十字架成為罪與怒被一次解決的地方。
利未記第十六章所記載的大贖罪日，是一年一次的全國性贖罪。在這一天，只有大祭司可以進入至聖所，而且「不可隨時」進入，否則必死。當日的儀式極為繁複，大致可以分成四個階段。首先是預備階段。日期是七月初十，大贖罪日，全民要「刻苦己心」。大祭司先用水洗身，象徵聖潔與分別，然後脫下平日代表榮美尊榮的華美祭司服，改穿樸素的白色細麻聖衣，強調謙卑與代罪者的身份。祭牲也要預備好：為自己和本家預備一隻公牛犢作贖罪祭與一隻公綿羊作燔祭；為百姓則預備兩隻公山羊作贖罪祭以及一隻公綿羊作燔祭。
第二個階段，是大祭司第一次進入至聖所，為自己和本家贖罪。他先宰殺公牛犢，承認自己與本家也有罪，需要遮蓋。然後取香爐與炭火，帶著細香料進入幔內，在施恩座前把香放在火上，使香煙充滿、遮蓋施恩座，免得他死亡。其後他帶著公牛的血進入至聖所，在施恩座上彈血一次，在施恩座前彈血七次，為自己和本家的罪贖罪。這第一次進入強調：代禱者本身亦是罪人，必須先被潔淨，才能為百姓站立在神面前。
第三個階段，是大祭司第二次進入至聖所，為全體百姓與聖所贖罪。他把兩隻公山羊牽到會幕前，在耶和華面前拈鬮，一鬮歸耶和華，一鬮歸阿撒瀉勒。歸耶和華的那一隻要被宰殺作贖罪祭，歸阿撒瀉勒的那一隻為活羊，要稍後被釋放到曠野。大祭司宰殺歸耶和華的羊，然後帶著羊的血第二次進入幔內，像使用牛血一樣，在施恩座上和施恩座前彈血，為全會眾贖罪。這動作不僅為百姓贖罪，也為因百姓的污穢而被玷污的會幕行潔淨之禮，使聖所重新被分別為聖。整個以色列群體以及敬拜體系，都藉此被更新。
在這裡，「歸阿撒瀉勒」的那隻羊格外值得多作解釋。希伯來文「עֲזָאזֵל / ‘azazel」本身在學界有幾種主要看法，有學者認為它來自「山羊」與「離開」兩個字根的組合，意為「被送走的山羊」，因此英文傳統譯作 scapegoat（替罪羊）；有學者則視「阿撒瀉勒」為一個專有名詞，指一種與荒野、深谷相關的靈性勢力，象徵罪被送往神審判、咒詛之地；也有人嘗試將之理解為「完全除去」之意，強調罪被徹底移走。不論採納哪一種語源分析，經文本身所呈現的神學圖像非常清楚，大祭司按手在這羊的頭上，把以色列一切罪孽、過犯與罪惡象徵性地歸在它身上，然後讓人把它帶到曠野無人之地，使這羊「擔當他們一切的罪」離開營中。這是一幅極具視覺力量的畫面，表明罪不單在神面前被赦免、遮蓋，也被實際「帶走」，與群體分離，不再停留在神百姓中間。
第四個階段，則是壇前的儀式、阿撒瀉勒羊的釋放與整個禮儀的收尾。大祭司出到會幕前的燔祭壇，用牛與羊的血塗抹壇角，並在壇上彈血七次，使壇從以色列人的污穢中得潔淨。之後，他雙手按在那隻「歸阿撒瀉勒」活羊的頭上，口中承認以色列眾人的一切罪孽、過犯與罪惡，把這些罪象徵性地歸到羊的頭上。然後由一個預備好的人把羊牽到曠野無人之地去，讓羊帶著這些罪離開營中，象徵罪被遠遠帶走，不再歸回。早前為自己和百姓宰殺的贖罪祭牲，其皮、肉、糞要搬到營外焚燒，表示與罪相關的一切都在神審判之外被毀除。接觸這些的祭司或人員要洗衣洗身方可回營，以強調罪與潔淨的分別。最後，大祭司回到會幕，脫下在聖所所穿的細麻聖衣，放在那裏，再次用水洗身，然後穿回平日榮美的大祭司衣服，為自己和百姓獻上燔祭，使祭司與百姓在神面前蒙悅納，並在壇上焚燒贖罪祭牲的脂油，作完全獻上的象徵。至此，一整套「為自己、為聖所、為百姓、為祭壇、營外焚燒、獻燔祭」的潔淨與贖罪流程才算圓滿。
新約特別是希伯來書，把這一切看成是預表與影兒，真正的實體在耶穌基督裡。基督被描繪為那位已經來到的大祭司，祂不是按著亞倫的等次，而是按著麥基洗德的等次，擁有超越利未制度的永遠祭司職分。祂不是每年多次帶著別的祭牲的血進入地上的至聖所，而是一次帶著自己的血，經過更大更全備、不是人手所造、屬天的真正帳幕，進入天上的至聖所，成就永遠的贖罪。舊約大祭司本身有罪，必須先為自己和本家獻贖罪祭；基督卻是完全無罪、無瑕疵的大祭司，祂不需為自己贖罪，卻為我們這些罪人獻上自己。
在祭牲的層面，耶穌同時成為贖罪祭牲與挽回祭。牛羊的血只能帶來儀文上、肉身上的潔淨，不能真正除去罪，也不能徹底解決人良心中的虧欠感。基督則憑著永遠的靈，將自己無瑕無疵獻給神，祂一次獻上的血能深及良心，洗淨人的心，除去內在的控訴，使人真正能事奉永生神。新約稱祂為「挽回祭」，意味著祂的死既除去罪，又滿足神公義的要求，使神對罪的義怒在祂身上得到解決，從而向信祂的人敞開恩典與接納。
此外，新約中對「施恩座」的理解也被提升到基督身上。利未記中的施恩座，是約櫃的金蓋，是神榮耀同在之處，也是大祭司一年一次帶血進去的地方，是罪得遮蓋、神施恩的接觸點。希臘文「ἱλαστήριον」既指舊約的施恩座，又被用在羅馬書 3:25，用來形容神藉著基督所設立的「挽回祭」。在這裡，基督不只是那位帶著血來到施恩座前的大祭司，更是神與人相遇的施恩之處本身。在祂裡面，我們可以坦然無懼地來到施恩寶座前，得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助；祂升天進入天上真實的聖所，使我們的敬拜不再停留在地上的象徵，而是與天上的實體聯結。
大贖罪日中的兩隻公山羊，在基督身上也獲得了深刻的成全。一隻「歸耶和華」的羊被宰殺，其血被帶到施恩座前，象徵以血代命、以死代罰；另一隻「歸阿撒瀉勒」的活羊，頭上承載著百姓所承認的一切罪，然後被帶到曠野，象徵罪被徹底帶走，從營中移除。耶穌在十字架上既如那被宰殺的羊，為我們的罪流血捨命，承受原本應加在我們身上的刑罰；祂同時又如那活羊，把我們的罪擔在身上，背負、帶走，使我們在神面前不再被罪追討。那關於「歸阿撒瀉勒」的多重解釋，無論強調「替罪羊」的象徵、罪被送往荒涼之地的審判意象，還是「完全除去」的語感，在基督身上都被提到最高的層次，祂不僅代死，亦使罪從我們身上被移走，永不再作定罪的根據。
十字架因此成為公義與慈愛交會的地方。大贖罪日強烈顯明神的聖潔與公義，神對罪的態度不是輕描淡寫的「算了」，而是必須以死、以血來對付；年復一年的大贖罪日是對罪極其嚴重的緊急提示，人自己根本付不起這筆債。同時，大贖罪日亦顯明神的主動與慈愛：整套制度不是人設計出來用以說服神，而是神為了與祂的百姓同住、讓他們得以存活而主動頒布的恩典安排。到了新約，神更是親自跨越那條線，祂不是只要求人帶祭物來，而是在子裡自己成為那祭物，為仇敵、為罪人捨己。挽回祭並不是殘酷的父親向無辜的兒子發怒，而是三一上帝在祂內在的自我捨棄中承擔罪的重擔，為我們成就和好。
對今天的教會和信徒而言，這一整條從利未記 十六章到希伯來書、再到福音的信息，有幾個重要的提醒。首先我們所倚靠的是一個「已經完成」的贖罪，不需要也不能靠任何形式的新大贖罪日或額外功德來補足。救恩的根基不在我們的虔誠、眼淚或事奉，而在基督一次完成、永遠有效的挽回祭。其次，雖然不再獻祭，我們仍然需要活在悔改與潔淨的節奏裡，藉著認罪、悔改、聖餐、敬拜，不斷回到那一次的十架事件面前，讓聖靈光照、潔淨，從「已被赦免」的身份活出聖潔。教會禮儀中的懺悔禱告與赦罪宣告，正是在提醒我們，那一次的贖罪，今日仍然在我們身上有功效。
最後在牧養與宣講上，大贖罪日的圖像幫助我們用更完整的方式講論福音。若只講神的愛，而淡化罪與審判，十字架就變成一個模糊的溫情符號；若只講罪與定罪，卻不指向基督的挽回祭，則只會使人落在絕望和自責裡。大贖罪日讓我們看見罪的真實、神怒的嚴重、血與代替的必要，同時也看見神主動預備的道路，讓罪得以被除去、人得以被接納。那隻被歸給阿撒瀉勒、被送往曠野的羊所表達的，是一種「罪遠離、營得潔淨」的應許；在耶穌基督裡，這應許已經得著完全的成全，我們受召，不是再去尋找別的救法，而是一生在這已完成的挽回祭與替罪之愛的光照下，活出感恩、敬畏與愛的生命。